صناعة العرف في المغرب: حق المرأة في الأرض الجماعية ( الحلقة الأولى) من ملف النساء السلاليات وحقهن في الأراضي الجماعية
العرائش نيوز:
ياسمين بريان, كارين ريجنال(Yasmine Berriane, Karen Rignall)
ترجمة : حسن الصعيب ، عن مجلة:
Cahiers du Genre 2017/1 (رقم 62) ، الصفحات 97 إلى 118
في المغرب، يزداد الاهتمام بالنساء السلاليات [1] النساء اللواتي ينتمين إلى ما يسمى بالمجتمعات “العرقية” ويطالبن بالحق في الاستفادة – مثل الرجال – من الأراضي الجماعية لهذه الأخيرة. إن استبعاد المرأة من هذا الحق ليس ظاهرة جديدة. كما سنرى فيما يلي، هذه سمة متأصلة في الوضع القانوني للملكية الجماعية التي قدمها مديرو الحماية الفرنسية في عام 1919 بموجب مرسوم يعترف ب “الجماعات العرقية” [2] – التي تعرف بشكل فضفاض بأنها “مجموعات عرقية أو قبائل أو قرى” – حق الملكية على الأرض التي كانوا يسيطرون عليها أو يستغلونها سابقا حسب الحاجة. منذ أواخر تسعينيات القرن العشرين، ساهم توسع المدن وانتشار المشاريع الاقتصادية واسعة النطاق وتكثيف المضاربة على الأراضي في تفاقم هذه التفاوتات بين الجنسين، مما دفع النساء من مختلف أنحاء البلاد إلى التعبئة.
ومن خلال المطالبة بحقهن في هذه الأراضي، تسلط المتظاهرات الضوء على ما يعتبرنه العقبة الرئيسية أمام التوزيع المتساوي للموارد التي يولدها: “القانون العرفي” الذي يشير إلى استخدامات الأجداد والعادات التي يطبقها ممثلو المجتمع عند توزيع الأرض أو الموارد الناتجة عنها. ومع ذلك، فإن الإشارات إلى “ممارسات الأجداد” تخفي الصلة التأسيسية بين القانون العرفي (كما تم إضفاء الطابع المؤسسي عليه أثناء الاستعمار) والقانون الوضعي. إن إسناد المسؤولية عن التمييز بين الجنسين إلى عرف أو ثقافة خارج الإطار القانوني يصرف الانتباه عن الطريقة التي أخضعت بها الأنظمة القانونية الاستعمارية العرف إلى “شبكة جديدة من الوضوح” إما ألغت أو ضمت التقاليد القانونية المتعددة تحت سلطة الدولة المركزية (محمود 2016، ص 160). ما هي الأدوار التي تلعبها الإشارة إلى الأعراف في المناقشات والإصلاحات والتعبئة الجارية اليوم حول حق المرأة في الأرض؟ وأخيرا، ماذا تخبرنا هذه العمليات عن كيفية مساهمة الفئات القانونية التي ولدت خلال الحقبة الاستعمارية في تشكيل الأطر القانونية الحالية؟
أولا، سنركز على الفترة الاستعمارية (1912-1956). سوف نستكشف كيف أن إضفاء الطابع المؤسسي على المعارضة بين القانون العرفي الذي سيكون له جذوره في التقاليد والقانون الوضعي الذي يشير إلى الدولة الحديثة يحجب المدى الذي سيعيد فيه القانون الوضعي تشكيل الطريقة التي سيمارس بها جميع القوانين – بما في ذلك القانون العرفي – من الآن فصاعدا. نبدأ من فرضية أن ما نسميه العرف هو نتيجة لقاء تاريخي محدد أكثر من كونه بقايا حقبة ما قبل الاستعمار التي تم استيرادها إلى القانون الاستعماري (Mamdani 1996). وليس هدفنا توضيح تنوع الممارسات العرفية التي كانت موجودة في حقبة ما قبل الاستعمار (وقد تم تصنيفها من قبل مؤلفين مختلفين، ولا سيما Le Coz 1964؛ و Le Coz 1964). ماهر, 1974; هوفمان 2010). بل يتعلق الأمر بتطوير الحجة القائلة بأن التمييز بين القانون العرفي والقانون الوضعي والهياكل الاستعمارية للمجتمع الإثني ودور المرأة داخل الأسرة الذي يقوم عليه قد حول الممارسات العرفية المتعددة إلى نظام موحد للحكم. وسنبين أيضا أن نطاق التمييز بين القانون العرفي والقانون الوضعي هو نطاق سياسي بشكل بارز. وقد مكن من بسط سيطرة الحكومة المركزية على الأراضي المستغلة جماعيا بوضعها تحت إشراف السلطات الاستعمارية، ومنذ الاستقلال، تحت إشراف وزارة الداخلية.
من خلال التركيز على تعبئة السلاليات والإصلاحات المنفذة لتكييف النظام الذي يحكم الأراضي الجماعية مع معايير المساواة بين الجنسين ، سنبين بعد ذلك كيف ساهمت العديد من الجهات الفاعلة في إعادة إنتاج هذا البناء منذ العصور الاستعمارية. تنسب إليها معاني مختلفة. وتشير هذه الجهات الفاعلة المختلفة بدورها إلى القانون العرفي كمصدر لاستبعاد المرأة من الحق في الأرض وكحجة لإضفاء الشرعية على مطالبات المساواة من حيث الحقوق. في الخطابات التي تعبئ التمييز بين القانون العرفي الذي يضطهد المرأة والقانون الوضعي الذي يعزز المساواة، غالبا ما يتم تبسيط الإرث الاستعماري أو حتى نسيانه. من خلال دراسة الحالة هذه، سنركز بشكل خاص على كيفية مساهمة نظام الملكية الذي أنتجته الحماية الفرنسية لتنظيم واستغلال الأراضي الجماعية في تشكيل الإطار القانوني الحالي والمشاركة في بناء أنظمة التبرير التي حشدتها مختلف الأطراف التي تتخذ مواقف في النقاش حول منح المرأة الحق في الاستفادة من الأراضي الجماعية. وبعبارة أخرى، سوف نبين كيف تساهم مجموعات مختلفة الآن في إحياء هذه الفئات الاستعمارية من خلال التعبئة، لأغراض جديدة، التمييز بين عادات الأجداد والقانون الوضعي [3].
حسن الصعيب