العرائش نيوز:
السلفية بالوطن العربي:
محاولة في فهم الأصول التاريخية
عزيز قنجاع
إذا كان السؤال: لماذا تقدم الغرب و تأخر العرب؟، يبقى السؤال الإشكال المؤطر لمسارات تطور بنية الفكر العربي الحديث، فإن تاريخ صياغة هذه الإشكالية يبقى عموميا محط خلاف بين التيارات الفكرية والفلسفية، خصوصا تلك التي تؤرخ لتاريخ الفكر العربي الحديث. نظرا لكون المسألة تتجاوز الأطر الثقافية والمعرفية لتتخذ مناحي سياسية على اعتبار أن أية نقطة مرجعية لتاريخ فكرنا الحديث تحيل تراجعيا إلى قراءة تسائل حصيلة صراعنا ضد التسلط الأجنبي، فإن النقطة المرجعية التي تشكل على ضوءها هذا الفكر والتي ألهمته مقدماته وإشكالاته الحديثة النظرية – السياسية تبقى هي الرسالة التي دبجها نابليون لأهالي القاهرة أثناء حملته على مصر والتي أوردها عبد الرحمان الجبرتي في كتابه «عجائب الآثار في التراجم والأخبار» حيث كانت أول أرضية سياسية تحاول رصد الثوابت التي حاول من خلالها الغرب إدراج مبادئ الإسلام ضمن مشروعه الثقافي العام، وفي نفس الوقت رسمت الأسس التي سيقوم عليها الخطاب الغربي في محاولة اختراقه للشرق. على اعتبار أن رسالة نابليون أدرجت مبادئ الثورة الفرنسية في تطابق مع المرتكزات الإسلامية ومن خلال النظام المعرفي السائد في الشرق فنجدها تتبنى اللغة التي يفهمها الشرق ضمن شمولية المبادئ الغربية التي باسمها يسمح لنفسه هذا الغرب أن يسمي ويصف حضور الشرق. إلا أن الانسياق وراء مضامين هذه الرسالة دون التنبه لتشعب الخطاب الفرنسي في باقي أطراف الإمبراطورية العثمانية: -وعندما نقول الخطاب الفرنسي البونابارتي فإننا نتحدث هنا عن تشكل منجز لخطاب يستلهم مبادئ الثورة الفرنسية أي العقلانية الأوروبية في قمة تجسدها السياسي- لن يساعدنا في فهم تنوع حضور الغرب في الفكر العربي الحديث. فإذا كان خطاب الحملة هذا الذي أورده الجبرتي قد تلبس لغة الإسلام فإننا نراه في أطراف أخرى من الإمبراطورية العثمانية لم يتردد هذا الخطاب في صياغة حلول مستلهمة بشكل مباشر وبدون المرور بالنفق الإسلامي من خلال مبادئه «التنويرية» كحل علماني للأقليات الدينية بالمشرق العربي: وهنا نفتح قوسا واسعا لنقول إن فهم هذه الإشكاليات التي رافقت ولادة السلفية بالمشرق، تساعدنا لا محالة في فهم التميز الذي حملته السلفية بالمغرب الأقصى، كونها لم تكن تعاني لا من مشكل العثملة ولا من مشكل الأقليات الدينية لذا جاء خطابها وطنيا منفتحا، على اعتبار أن الخطاب الأيديولوجي الغربي هذا واجهته منذ البداية حركة رد فعل رسمي بزعامة السلطة المركزية العثمانية بشكل مناقض تماما، استلهم بدوره الإسلام لتأكيد وترسيخ اللحمة الداخلية منتقدا عقلانية الغرب كما حاولت أن تصيغ نفسها باندراجها ضمن مبادئ الإسلام “النموذج الفرنسي” وبذلك صار الخطاب السلفي المشرقي يحمل في أحشائه منذ ولادته نموذجين للتطور: فهناك النموذج الذي استلهم مبادئ الغرب محاولا إعادة إنتاج مفاهيمه مكررا عباراته، وهناك النموذج الذي ركز على إبراز الهوة التي تفصل بين مقولات الغرب ومبادئه في أفق رفضه رفضا شاملا. إلا أن كلا الاتجاهين توحدا في جزء هام منهما على رفض مسلمة هزيمة الذات العربية مع التأكيد على التواصل بين هذه الذات وماضيها الإسلامي، كعنصر لحمة داخلي من الضرورة العودة إليه في مرحلة التفكك للتصدي للمسألة المركزية المتجسدة في التسلط الأجنبي خاصة على المستوى الثقافي، فكان أن أفرزت نفسها من خلال التصدي لحركتين فكريتين اتهمتها بمحاولات تقويض الإسلام سواء من الداخل والخارج ووصمت كلا الاتجاهين باتجاه الدائرة الصماء، فكان أبرز من وصفتهم بمقوضي الإسلام من الداخل الحركات الإسلامية ممثلة في حركتي كل من الزعيم الإسلامي في الهند “سيد أحمد خان” و”ميرزا غلام أحمد” ومذهب القاديانية والأحمدية في الهند أيضا، وكانت أرضية الخلاف قائمة على النظر إلى حركة هؤلاء كحركة إصلاحية في الإسلام، تبغي تقرير سلطة المستعمر وتثبيت ولايته على المسلمين من الوجهة الإسلامية، أي بعبارة أخرى تبغي عدم تحديه ومعارضته، سواء في مباشرة سلطته على المسلمين أو إدخاله ما يسميه بنظم الإصلاح الحديثة، ومن الجدير الإشارة هنا إلى أن هذه الحركات التي جعلتها السلفية العربية في مخاض ولادتها أحد أبرز أهدافها هي حركات إسلامية غير عربية أما الحركات التي رأت السلفية العربية أنها تقوم عل تقويض الإسلام من الخارج فهي الحركات التي أنشاها بعض مفكري الأقليات الذين قاموا بإبراز الخلافات المذهبية داخل الإسلام وقاموا بتغليبها على عوامل الوحدة الداخلية، مع التأكيد على الفجوات والثغرات بين طوائف المسلمين وشعوبهم، من الوجهة الشعوبية أو الجغرافية ونظام الحكم، مع ما رأت أنه قراءة مشوهة للإسلام ترضي الذات الغربية، بالإضافة إلى تمجيد قيم الغرب والحضارة الغربية بنظامها السياسي وفلسفته الفردية. ويمكن عموما القول أن هذا التيار نما في نفس الوقت الذي كانت السلفية العربية تصوغ مقولاتها الأولى وهو تيار يمتد ليشمل مكونات سيكون لها تفريعات عدة لا تدخل تحت قواعد الحصر والعد من دعوات سان سيمون وأصحاب المقتطف والمقطم وشبلي شميل وكرومر ودنلوب وصروف ونمر وجرجي زيدان وفرح أنطون وسليم سركيس ولطفي السيد وسعد زغلول وطه حسين.
هذا التمييز السلبي للذات من خلال رصد الاختلافات القائمة مع من ستعتبرهم السلفية عدوا يجب التصدي له، كان له بالمقابل تمييز إيجابي للذات يقوم على وصم الاتجاه السلفي بالاتجاه المقاوم للاستعمار الغربي انطلاقا من الإسلام وأسمت نفسها باسم بتيار «اليقظة» العربية الإسلامية وهو تيار يعود تاريخيا إلى منتصف القرن الثامن عشر معتبرة نفسها امتدادا طبيعيا للفكر الإسلامي والثقافة العربية، وهي تمتد لتشمل رموزا معروفة من الإمام محمد عبد الوهاب ورفاعة الطهطاوي وخير الدين التونسي والسنوسي والمهدي الكواكبي ومحمد عبده إلى مدرستي «العروة الوثقى» و”المنار” مرورا بحركات السلفية في الشام والمغرب. فعلى قاعدة الرؤية السلفية هذه تم تصنيف المدارس الأخرى جميعا كمدرسة واحدة، جاءت دخيلة باسم النفوذ الأجنبي لتعمل من خلال الحركات الفكرية الحديثة وأسسها في الإحياء والبحث والتجديد وفتح باب الاجتهاد والعمل في مختلف ميادين العقيدة والأدب والتاريخ والتراث إلى تمزيق جبهة حركة اليقظة سواء عن طريق السوريين الوافدين من مدارس الإرساليات الأجنبية في بيروت للتصدر وقيادة حركة الصحافة أو عن طريق المصريين الذين كانوا أولياء لمخططات كرومر التي أذاعها في تقاريره السنوية وقد شكل هؤلاء المصريون إحراجا كبيرا لتيار اليقظة على اعتبار أن جل زعمائه من أمثال سعد زغلول ولطفي السيد واجهوهم بذريعة خطرة حاولوا استغلالها جيدا وهي أنهم كانوا تلامذة جمال الدين الأفغاني ومحمد عبده. فكان على الحركة السلفية أن ترمي بنفسها في مناحي عدة تتجاوز حجم إمكانياتها الفكرية والعملية من خلال التصدي لادعاءات وحجج الدائرة الصماء الممالئة لحكم الأجنبي والقائمة على عدة دعائم فمن تبني الفلسفة المادية مع شبلي شميل إلى الدعوة إلى اللغة العامية التي قادها ولكوكس ولطفي السيد إلى الريادة الصحفية التي تولاها أصحاب الأهرام والمقطم والهلال والمقتطف بالإضافة إلى الدعوة للإقليمية الضيقة التي دعا إليها لطفي السيد وثنائية التعليم التي دعا إليها سعد زغلول ولطفي السيد مع التشكيك في حرية الفكر في الإسلام بقيادة فرح أنطون ومهاجمته من خلال الدولة العثمانية سواء لدى كرومر وفارس نمر وسليم سركس وصروف ولطفي السيد كل ذلك بهدف تمزيق الرابطة بين العروبة والإسلام والتي قادها منظرو التربية العربية.
إن اتساع الجبهة التي كان على الدعوة السلفية مواجهتها جعلها تنحو منحى فيه الكثير من الصيغ الهجومية حيث واجهوا هذه الدعوات مؤاخذين على أصحابها ولاءهم للأجنبي (بريطانيا) عموما وعملهم من خلال دعوات مثل حركة التبشير – حركة الاستشراق – الحركة الماسونية – الحركة الفرعونية – الإرساليات، إلا أن قدر التيار السلفي كان معاكسا ففي الوقت لذي كان يقوي جبهته وينضج مقولاته سقطت إحدى أهم قلاعه السياسية مع تولي الاتحاديين الحكم في تركيا حيث تحولت بدورها من حاضن وداعم في ظل الحكم العثماني إلى موقع هجوم شرس، كما بدا الرد على التيار السلفي من على أكثر من جبهة ففي العراق هاجم الزهاوي اللغة العربية الفصحى وفي مصر هاجم فرح أنطون حرية الفكر في الإسلام كما قامت حملة على إحياء التراث العربي وهاجم طه حسين في رسالته عن إبن خلدون الفكر الإسلامي بإشراف أستاذه دوركايم وفي نفس الوقت كانت دعوة لطفي السيد منذ 1907 عن طريق «الجريدة» وحزب الأمة، وسعد زغلول، يضاف إلى ذلك حركة التغريب التي بدأت تعمل في لبنان منذ 1860 عن طريق الإرساليات ومنها امتدت إلى مصر في ظل الخديوي إسماعيل معتمدة على إثارة الدعوات القديمة المستمدة من الفرعونية والأشورية والبابلية والفينيقية والبربرية وكذلك إثارة الدعوة الطورانية والقومية التركية لتمزيق الرابطة الإسلامية التي تجمع العرب والأتراك. إلا أنه تجب الإشارة إلى أنه رغم الجبهات المفتوحة في وجه التيار السلفي بعد النكسة التي أصابته إثر تولي الاتحاديين للسلطة في تركيا وتنكرهم للإسلام وتخلي أتاتورك فيما بعد عن الخلافة الإسلامية وتبني الحرف اللاتيني والسير في ركاب الغرب، انتقل مركز ثقلها إلى مصر مستندة إلى تراث من المقاومة للأجنبي تمثل أساسا في دور الأزهر في مصر، والزيتونة بتونس والمدرسة الفكرية الإسلامية بالجزائر بقيادة الإمام عبد الحميد ابن باديس ومدرسة المغرب السلفية بقيادة محمد بالعربي العلوي وعلال الفاسي والمدرسة الشامية التي حمل لواءها جمال الدين القاسمي وعبد الرازق البيطار ومدرسة التوحيد في مكة المرتبطة الصلة بالدعوة التي قادها الإمام محمد بن عبد الوهاب ومدرستي النجف والألواسي في العراق. وواجهت هذه الحركة تحديات ضخمة في المرحلة ما بين الحربين العالميتين خاصة بعد أن استتب الأمر للاستعمار الفرنسي والانجليزي في البلاد العربية وبروز ثورات عسكرية وشعبية وإن كانت قد داهنت الحركات السلفية إلا أنها لم تشرك مشروعها في الأطر المذهبية والأيديولوجية لدولها.